مسلمون يونانيون

من أرابيكا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى التنقل اذهب إلى البحث
مسلمون يونانيون
امرأة يونانية ترتدي الحجاب، تركيا، 1710
مناطق الوجود المميزة
اللغات
الدين
المجموعات العرقية المرتبطة
مجموعات ذات علاقة

تعديل - تعديل مصدريحول القالب

المسلمون اليونانيون (باليونانية: Ελληνόφωνοι μουσουλμάνοι)، المعروفون أيضاً باسم المسلمين الناطقين باللغة اليونانية،[1][2][3][4][5][6] هم مسلمون من أصل عرقي يوناني. يعود تاريخ اعتناقهم غالبيتهم للإسلام فترة الحكم العثماني في جنوب البلقان. وهم يتألفون في المقام الأول من معتنقي الإسلام في العصر العثماني من مقدونيا اليونانية، وكريت (المسلمون الكريتيون)، وشمال شرق الأناضول والشمال الشرقي (خاصةً في مناطق طرابزون، وكوموش خانة، وسيواس، وأرزنجان، وأرضروم، وقارص).

على الرغم من أصلهم العرقي اليوناني، فقد تم استيعاب المسلمين المعاصرين الناطقين باللغة اليونانية في تركيا بشكل مطرد في السكان المسلمين الناطقين باللغة التركية. احتفظ عدد كبير من المسلمين الناطقين باللغة اليونانية -ليس فقط كبار السن ولكن حتى الشباب- بمعرفة لهجاتهم اليونانية، مثل اليونانية الكريتية واليونانية البنطية.[1] وبسبب تتريكهم التدريجي، فضلاً عن الارتباط الوثيق بين اليونان واليونانيين والمسيحية الأرثوذكسية ووضعهم المتصور كتهديد عسكري تاريخي للجمهورية التركية، فمن المرجح أن يطلق عدد قليل جداً منهم على أنفسهم اسم المسلمين اليونانيين. في اليونان، لا يُنظر عادةً إلى المسلمين اليونانيون على أنهم يشكلون جزءاً من الأمة اليونانية.[7]

في أواخر فترة الحكم العثماني، خاصةً بعد الحرب اليونانية التركية (1897)، تم نقل العديد من مجتمعات المسلمين الناطقين باللغة اليونانية من جزيرة كريت وجنوب اليونان إلى ليبيا ولبنان وسوريا، حيث تم نقل بعض من المسلمين في مدن مثل الحميدية. ومازال الجيل الأكبر سناً في يتحدث باللغة اليونانية.[8] تاريخياً، ارتبطت الأرثوذكسية اليونانية بكونها روميوس (أي يونانية) والإسلام بكونه دال على الهوية التركية، بغض النظر عن العرق أو اللغة.[9]

غادر معظم المسلمين اليونانيون اليونان إلى تركيا خلال عمليات التبادل السكاني في عشرينيات القرن الماضي بموجب الاتفاقية المتعلقة بتبادل السكان اليونانيين والأتراك (مقابل المسيحيين الناطقين بالتركية مثل القرمانليدس).[10] نظراً للدور التاريخي لنظام الملة، فكان الدين -وليس العرق أو اللغة- هو العامل الرئيس المستخدم أثناء تبادل السكان.[10] كان يُنظر إلى جميع المسلمين الذين غادروا اليونان على أنهم "أتراك"، في حين تم اعتبار جميع الأرثوذكس الذين يغادرون تركيا "يونانيين"، بغض النظر عن عرقهم أو لغتهم.[10] تم استثناء مسلمي البوماك الأصليين وأتراك تراقيا الغربية الذين يعيشون شرق نهر نيستوس في مقدونيا الشرقية وتراقيا في شمال اليونان، والذين تم الاعتراف بهم رسمياً كأقلية دينية من قبل الحكومة اليونانية.[11]

في تركيا، حيث يعيش معظم المسلمين الناطقين باللغة اليونانية، هناك مجموعات مختلفة من المسلمين الناطقين باللغة اليونانية، وبعضهم من السكان الأصليين، وبعضهم من أجزاء من اليونان وقبرص الحالية الذين هاجروا إلى تركيا في إطار التبادل السكاني أو الهجرة.

البنطيون والقوقازيون

الانتشار الجغرافي

اليونانية البنطية (تسمى Ρωμαίικα Roméika في بنطس، وليست Ποντιακά بونتياكا في اليونان)، تتحدث بها مجتمعات كبيرة من أصل يوناني بونتي مسلم، منتشرة بالقرب من ساحل البحر الأسود الجنوبي. يتواجد مسلمو منطقة بونتيان اليونانية ضمن مقاطعة طرابزون في المناطق التالية:[12][13]

  • في بلدة تونيا، وفي ست قرى تابعة لناحية تونيا.
  • في ست قرى تابعة لبلدية بشكوي في المنطقة الوسطى ومنطقة كوبروباشي في سورمنه.
  • في تسع قرى في وادي جاليانا في منطقة ماتشكا. تم إعادة توطين هؤلاء المسلمين الناطقين باللغة اليونانية هناك في مساكن بونتيان اليونانية الأرثوذكسية السابقة المهجورة من منطقة بيشكوي بعد الفيضانات المدمرة عام 1929.
  • في وادي أوف الذي يحتوي على أكبر مجموعة من متحدثي اليونانية البنطية.
  • توجد 23 قرية مسلمة ناطقة باللغة اليونانية في منطقة تشايكارا،[14] على الرغم من تقلب هذه الأعداد بسبب الهجرة؛ وفقاً للمتحدثين الأصليين للمنطقة، كان هناك حوالي 70 قرية مسلمةناطقة باللغة اليونانية في منطقة تشايكارا.[15]
  • وتقع أيضاً اثنتا عشرة قرية مسلمة ناطقة باللغة اليونانية في منطقة ديرنيكبازاري.[14]
  • في مستوطنات أخرى مثل ريزي (مع تركز كبير في منطقة إكزدير)، وإرزينجان، وغوموشان، وأجزاء من محافظة أرضروم، ومقاطعة كارس أوبلاست التابعة للإمبراطورية الروسية السابقة (انظر يوناني القوقاز) وجورجيا (انظر الإسلام في جورجيا).

واليوم، يعتبر هؤلاء المسلمون الناطقون باليونانية [16] أنفسهم أتراكاً.[17] ومع ذلك، فقد احتفظ عدد كبير منهم بالمعرفة و/أو يجيدون اللغة اليونانية، التي لا تزال اللغة الأم حتى للشباب المسلمين البنطيين.[18] عادةً ما يكون الرجال ثنائيي اللغة باللغتين التركية واليونانية البنطية، في حين أن العديد من النساء يتحدثون اليونانية البنطية كلغة وحيدة.[18]

تاريخ

تحول العديد من سكان بنطس الأصليين إلى الإسلام خلال القرنين الأولين بعد الغزو العثماني للمنطقة. ومن خلال توليهم مناصب عسكرية ودينية عالية في الإمبراطورية، وتم دمج نخبتهم في الطبقة الحاكمة في المجتمع الإمبراطوري.[19] وقد قبل السكان المتحولون الهوية العثمانية، لكن في كثير من الحالات احتفظ الناس بلغاتهم المحلية الأصلية.[19]

في عام 1914، وفقاً للتقديرات الرسمية للبطريركية المسكونية، تم إحصاء حوالي 190.000 مسلم غريكوفوني في منطقة بنطس وحدها.[20] على مر السنين، حدثت هجرة كثيفة من منطقة طرابزون إلى أجزاء أخرى من تركيا، إلى أماكن مثل إسطنبول، وسكاريا، وزونجولداك، وبورصة، وأدابازاري.[14] حدثت أيضاً هجرة إلى خارج تركيا، مثل الهجرة إلى ألمانيا خلال الستينيات.[14]

لغوياً

في تركيا، يُطلق على المجتمعات الإسلامية اليونانية البنطية أحياناً اسم الروم. ومع ذلك، كما هو الحال مع يونان (كلمة تركية تعني "يونانية") أو الكلمة الإنجليزية "يونانية"، فإن هذا المصطلح "يرتبط في تركيا باليونان و/أو المسيحية، ويرفض العديد من مسلمي يونان بونتيك مثل هذا التعريف".[21][22] الاسم المحلي للغة اليونانية البُنطية هو Romeyka ، في حين أن Rumca و/أو Rumcika هي أسماء أجنبية تركية لجميع اللهجات اليونانية المستخدمة في تركيا.[23] كلاهما مشتق من ρωμαίικα، حرفياً "الرومان" ولكن للاشارة إلى الروم البيزنطيين.[24] يُطلق اليونانيون المعاصرون على لغتهم اسم ενικά (Hellenika)، وتعني اليونانية، وهي تسمية حلت محل المصطلح السابق Romeiika في أوائل القرن التاسع عشر.[24] في تركيا، يُطلق على اللغة اليونانية القياسية الحديثة اسم "يونانكا"؛ ويُطلق على اللغة اليونانية القديمة اسم Eski Yunanca أو Grekçe.[24]

ممارسة الشعائر الدينية

وفقاً لهيث دبليو لوري [25] في مؤلفه كتب الضرائب العثمانية [26] (تحرير ديفتري، مع خليل إينالجيك كمؤلف مشارك)، فإن معظم "الأتراك" في طرابزون ومنطقة جبال الألب البنطية في شمال شرق الأناضول هم من أصل يوناني بونتيك. يُعرف مسلمو Grecophone Pontian في تركيا بالتزامهم المحافظ بالإسلام السني من المذهب الحنفي ويشتهرون بكثرة معلمي ومحفظي القرآن.[18] ويُلاحظ أن الطرق الصوفية -مثل القادرية والنقشبندية- لها تأثير كبير بين الناس.

الكريتيون

مسلمون كريتيون، حوالي أواخر القرن التاسع عشر إلى بداية القرن العشرين.

مصطلح الأتراك الكريتيين ( (بالتركية: Girit Türkleri)‏، (باليونانية: Τουρκοκρητικοί)‏ أو المسلمون الكريتيون (بالتركية: Girit Müslümanları)‏ يشير إلى المسلمين الناطقين باليونانية [2][27][28] الذين وصلوا إلى تركيا بعد أو قبل قليل من بدء الحكم اليوناني في جزيرة كريت عام 1908، وخاصةً في سياق اتفاقية 1923 لتبادل اليونانية واليونانية السكان الأتراك. قبل إعادة توطينهم في تركيا، دفع تدهور العلاقات المجتمعية بين المسيحيين اليونانيين الكريتيين والمسلمين الكريتيين اليونانيين إلى التماهي مع الهوية العثمانية والتركية اللاحقة.[29]

الانتشار الجغرافي

استقر المسلمون الكريتيون إلى حد كبير على الساحل الممتد من جنق قلعة إلى الإسكندرونة.[30] وتمت إعادة توطين أعداد كبيرة في مناطق أخرى خاضعة للسيطرة العثمانية حول شرق البحر الأبيض المتوسط من قبل العثمانيين بعد إنشاء دولة كريت المتمتعة بالحكم الذاتي في عام 1898. وانتهى الأمر بمعظمهم في المناطق الساحلية في سوريا ولبنان، وخاصة بلدة الحميدية في سوريا (التي سُميت على اسم السلطان العثماني عبد الحميد الثاني الذي استوطنهم هناك)، وطرابلس في لبنان، حيث لا يزال الكثيرون يتحدثون اليونانية باعتبارها لغتهم الأم. تم إعادة توطين آخرين في طرابلس العثمانية في ليبيا، وخاصةً في المدن الشرقية مثل سوسة وبنغازي، حيث يمكن تمييزهم عن طريق ألقابهم اليونانية. لا يزال العديد من الأعضاء الأكبر سناً في هذا المجتمع الأخير يتحدثون اليونانية الكريتية في منازلهم.[30]

لا يزال مجتمع صغير من المسلمين الكريتيين اليونانيين يقيمون في اليونان في جزر الدوديكانيز في رودس وكوس.[31] تشكلت هذه المجتمعات قبل أن تصبح المنطقة جزءاً من اليونان عام 1948، عندما هاجر أسلافهم إلى هناك من جزيرة كريت، وتم دمج أفرادها في السكان المسلمين المحليين كأتراك اليوم.[31]

اللغة

قام بعض المسلمين اليونانيين في جزيرة كريت بكتابة أدب مجتمعهم المحلي باللغة اليونانية، مثل الأغاني، لكنهم كتبوها بالأبجدية العربية.[32] ولم يدرسها إلا القليل.[28]

اليوم، في العديد من المستوطنات على طول ساحل بحر إيجه، لا يزال كبار السن من المسلمين الكريتيين الناطقين باللغة اليونانية يجيدون اللغة اليونانية الكريتية.[30] وكثير من الأجيال الشابة يجيدون اللغة اليونانية.[33]

في كثير من الأحيان، لا يدرك أفراد المجتمع الكريتي المسلم أن اللغة التي يتحدثون بها هي اليونانية.[2] في كثير من الأحيان، يشيرون إلى لغتهم الأصلية باسم الكريتية (كريتيكا Κρητικά أو Giritçe) بدلاً من اليونانية.

ممارسة الشعائر الدينية

المسلمون الكريتيون اليونانيون هم من أهل السنة والجماعة، ويتبعون المذهب الحنفي فقهياً، مع أقلية صوفية بكتاشية ذات نفوذ كبير ساعدت في تشكيل الإسلام الشعبي والتسامح الديني للمجتمع بأكمله.

الإبيروسيون

المسلمون من منطقة إبيروس -والمعروفون بشكل جماعي باسم Yanyalılar (صيغة المفرد Yanyalı، وتعني "شخص من يوانينا") باللغة التركية وΤουρκογιαννιώτες Turkoyanyótes في اليونانية (صيغة المفرد Τουρκογιαννιώτης ،Turkoyanyótis، وتعني "ترك من يوانينا")- وصلوا إلى تركيا في موجتين من الهجرة، في عام 1912 وبعد عام 1923. بعد تبادل السكان، استقر مسلمو اليونان في القسم الأناضولي من إسطنبول، وخاصةً المناطق من إرينكوي إلى كارتال، والتي كان يسكنها في السابق اليونانيون الأرثوذكس الأثرياء.[34] على الرغم من أن غالبية مسلمي إبيروس كانوا من أصول ألبانية، إلا أن المجتمعات الإسلامية الناطقة باللغة اليونانية كانت موجودة في مدن سولي، [35] مارغريتي (كلاهما ذات أغلبية مسلمة)،[36][37] يوانينا، بريفيزا، لوروس، باراميثيا، كونيتسا، وأماكن أخرى في منطقة جبال بيندوس.[38] السكان المسلمون الناطقون باليونانية [3][39] والذين كانوا يشكلون أغلبية في يوانينا وباراميثيا، مع أعداد كبيرة تعيش في بارغا وربما بريفيزا، "تقاسموا نفس الطريق في بناء الهوية، مع عدم وجود تمييز واضح بينهم وبين الألبان."[3][34]

خواجة سعد الدين أفندي، هو مسلم ناطق باليونانية من يوانينا في القرن الثامن عشر، كان أول مترجم لأرسطو إلى اللغة التركية.[40] وقام بعض المسلمين اليونانيين في يوانينا بتأليف الأدب لمجتمعهم باللغة اليونانية، مثل القصائد، باستخدام الأبجدية العربية.[39] وأصبح المجتمع الآن مندمجاً بالكامل في الثقافة التركية. وأخيراً، تم وصف المسلمين من إبيروس الذين كانوا من أصل ألباني بشكل رئيسي على أنهم من ألبان الشام.

المقدونيون اليونانيون

المسلمون الناطقون باليونانية[4][7][27][41][42] الذين عاشوا في هالياكمون في مقدونيا الغربية [43] كانوا معروفين بشكل جماعي باسم فالهاديس. ومن المحتمل أنهم اعتنقوا الإسلام بشكل جماعي في أواخر القرن الثامن عشر. احتفظ جماعة فالهاديس بالكثير من ثقافتهم ولغتهم اليونانية. وهذا على النقيض من معظم اليونانيين الذين اعتنقوا الإسلام من مقدونيا اليونانية وأجزاء أخرى من مقدونيا وأماكن أخرى في جنوب البلقان، الذين تبنوا بشكل عام اللغة والهوية التركية؛ واندمجوا تماماً في النخبة الحاكمة العثمانية. وفقاً لتقييم تودور سيموفسكي (1972)، عاش 13,753 يونانياً مسلماً في مقدونيا اليونانية عام 1912.[44]

في القرن العشرين، اعتبر اليونانيون الآخرون أن مجتمع فالهاديس أصبح تركياً ولم يكن معفى من تبادل السكان بين 1922-1923 بين اليونان وتركيا. تم إعادة توطين مجتمع فالهاديس في غرب آسيا الصغرى، في مدن مثل كومبورجاز، وبيوك جكمجة، وجتالجة أو في قرى مثل هوناز بالقرب من دنيزلي.[4] لا يزال العديد من مجتمع فالهاديس يتحدثون اللغة اليونانية، والتي يسمونها روميكا [4] وقد اندمجوا تماماً في التيار الإسلامي التركي كأتراك.[45]

الثيساليون

عاش المسلمون الناطقون باليونانية في ثيساليا،[46] وتمركز معظمهم في وحول مدن مثل لاريسا وتريكالا وكارذيتسا وألميروس وفولوس.

كانت المجتمعات الإسلامية الناطقة باللغة اليونانية موجودة في مدن وقرى معينة في إلاسونا وتيرنافوس وألميروس. ووفقاً لامبروس كوتسونيكاس، عاش المسلمون في قضاء إلاسونا في ست قرى مثل ستيفانوفونو ولوفوس وجالانوفريسي ودومينيكو ، بالإضافة إلى المدينة نفسها وينتمون إلى مجموعة فالهاديس.[47] أوليا جلبي، الذي زار المنطقة في ستينيات القرن السابع عشر، ذكر أيضاً في كتابه "سياحت نامه" أنهم يتحدثون اليونانية.[48] ذكر في المجلد الثامن من كتابه "سياحت نامه" أن العديد من مسلمي ثيساليا كانوا من أصل يوناني.[49] على وجه الخصوص، كتب أن مسلمي ترنوفو كانوا متحولين، وأنه لم يستطع فهم الطائفة التي ينتمي إليها مسلمو دوموكوس ، زاعمين أنهم اختلطوا مع "الكفار"، وبالتالي أعفوا من دفع ضريبة الحراق.[49] علاوة على ذلك، لم يذكر جلبي على الإطلاق ما يسمى بقرى كونيار التركية الـ 12 المذكورة في مناقب نامه من تورهان باي في القرن الثامن عشر، مثل ليجاريا وفلاني وإيتيا وجونوي وكروكيو وروديا، والتي أشار إليها المسجلون العثمانيون في الكتب السنوية لأعوام 1506 و1521 و1570. يشير هذا إلى أن مسلمي ثيساليا هم في الواقع من أصل متحول.[50] كان هناك أيضاً بعض المسلمين من أصل ترجع إلى فلاش مندمجين في هذه المجتمعات، مثل تلك الموجودة في قرية أرييروبولييون. وبعد اتفاقية القسطنطينية عام 1881، بدأ هؤلاء المسلمون بالهجرة إلى المناطق التي لا تزال تحت الإدارة التركية بما في ذلك قرى ألاسونا.[51]

كتب كابتن المدفعية ويليام مارتن ليك في كتابه رحلاته في شمال اليونان (1835) أنه تحدث مع الشيخ البكتاشي ووزير تريكالا باللغة اليونانية. وفي الواقع، فهو يذكر على وجه التحديد أن الشيخ استخدم كلمة "ἄνθρωπος" لتعريف الرجال، وينقل عن الوزير قوله، καί έγώ εϊμαι προφήτης στά Ιωάννινα.[52] لاحظ القنصل العام البريطاني جون إيليا بلانت في الربع الأخير من القرن التاسع عشر أن "السكان الأتراك يتحدثون اللغة اليونانية بشكل عام، ويبدو أنها اللغة المشتركة بين الأتراك والمسيحيين".

خلصت الأبحاث حول مشتريات الممتلكات والسلع المسجلة في الأرشيف التوثيق لأجاثاجيلوس يوانيديس بين عامي 1882 و1898، بعد الضم مباشرة، إلى أن الغالبية العظمى من مسلمي ثيساليا الذين أصبحوا مواطنين يونانيين كانوا قادرين على التحدث والكتابة باللغة اليونانية. كانت هناك حاجة إلى مترجم فوري فقط في 15% من المعاملات، نصفها يتعلق بالنساء، مما قد يشير إلى أن معظم النساء المسلمات في ثيساليا كن أحاديات اللغة؛ وربما أميّات.[53] ومع ذلك، فقد استقر عدد كبير من السكان من الشراكسة والتتار في ثيساليا في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، في مدن ينيشهر (لاريسا)، فيليستينو، إرميي (ألميروس)، وقرى بالابانلي ( أسيموخوري ) ولوكسادا في كارديتسا.[54] ومن الممكن أن يكونوا هم والمسلمون الألبان أيضاً هم الذين لم يفهموا اللغة اليونانية بشكل كامل. علاوة على ذلك، قام بعض المسلمين بدور المترجمين في هذه المعاملات.

الموريون والبيلبونيزيون

عاش المسلمون الناطقون باليونانية في المدن والقلاع والبلدات وبعض القرى القريبة من المستوطنات المحصنة في بيليبونيز، مثل باتراس وريو وتريبولي وكوروني وبيلوس وميثوني . وقد ذكر أوليا شليبي أيضاً في كتابه "سياحت نامه" أن لغة جميع المسلمين في المورة هي أورومشا ، وهي لغة يونانية ديموطيقية. ويذكر على وجه الخصوص أن زوجات المسلمين في قلعة جوردوس كانوا من غير المسلمين. ويقول إن سكان غاستوني يتحدثون لغة أورومشا، لكنهم كانوا متدينين وودودين مع ذلك. ويذكر صراحة أن مسلمي لونغانيكوس كانوا يونانيين متحولين، أو أهريان.[55]

القبارصة اليونانيون

في عام 1878، كان السكان المسلمون في قبرص يشكلون حوالي ثلث سكان الجزيرة البالغ عددهم 120.000 نسمة. وتم تصنيفهم على أنهم إما أتراك أو "مسلمون جدد". وكان هؤلاء الأخيرون من أصل يوناني، وأسلموا ولكنهم يتحدثون اليونانية، ويشبهون المسيحيين المحليين في طابعهم. وتم الإبلاغ عن وصول آخر هذه المجموعات إلى أنطاليا في عام 1936. يُعتقد أن هذه المجتمعات قد تخلت عن اللغة اليونانية أثناء عملية الاندماج.[56] خلال الخمسينيات من القرن الماضي، كان لا يزال هناك أربع مستوطنات إسلامية ناطقة باليونانية في قبرص: لابثيو، وبلاتانيسوس، وأيوس سيميون، وجالينوبورني؛ والذين عرفوا أنفسهم بأنهم أتراك.[5] أظهرت دراسة أجريت عام 2017 حول وراثة القبارصة الأتراك وجود روابط وراثية قوية مع زملائهم من القبارصة اليونانيين الأرثوذكس.[57][58]

المسلمون في جزر بحر إيجه

على الرغم من عدم وجود أغلبية سكانية مسلمة في أي وقت خلال الفترة العثمانية؛[59] إلا أن بعض جزر بحر إيجه مثل خيوس وليسبوس وكوس ورودس وليمنوس وتينيدوس وفي كاستيلوريزو احتوت على عدد كبير من السكان المسلمين من أصل يوناني.[60] قبل الثورة اليونانية كان هناك أيضاً مسلمون في جزيرة وابية، ولكن لم يكن هناك مسلمون في مجموعات جزر سيكلادس أو سبوراديس. يذكر أوليا شلبي أنه كان هناك 100 منزل للمسلمين في جزيرة أجانيطس في ستينيات القرن السابع عشر.[61] في معظم الجزر، كان المسلمون يعيشون فقط في المراكز الرئيسية للجزر وما حولها. يعيش اليوم المسلمون الناطقون باليونانية الذين يبلغ عددهم حوالي 5500 شخص في كوس ورودس، لأن جزر دوديكانيز التي كانت تحكمها إيطاليا آنذاك لم تكن جزءاً من اليونان وبالتالي كانت معفاة من تبادل السكان. ومع ذلك فقد هاجر العديد منهم بعد معاهدات باريس للسلام عام 1947.

شبه جزيرة القرم

في العصور الوسطى، التزم السكان اليونانيون في شبه جزيرة القرم تقليدياً بالمسيحية الأرثوذكسية الشرقية، على الرغم من خضوعهم للاستيعاب اللغوي من قبل تتار القرم المحليين. في 1777-1778، عندما استولت كاترين الثانية ملكة روسيا على شبه الجزيرة من الإمبراطورية العثمانية، تم ترحيل السكان الأرثوذكس المحليين قسراً واستقروا شمال بحر آزوف.

في القرن التاسع عشر، كان القسم السفلي من كرمنشيك مأهولًا باليونانيين المسيحيين القادمين من تركيا، في حين ظل القسم العلوي مسلمًا. بحلول وقت الترحيل الستاليني عام 1944، كان مسلمو كرمنشيك قد تم تحديدهم بالفعل على أنهم تتار القرم، وتم طردهم قسراً إلى آسيا الوسطى مع بقية الأقليات العرقية في شبه جزيرة القرم.[62]

لبنان وسوريا

هناك حوالي 7000 مسلم ناطق باليونانية يعيشون في طرابلس في لبنان وحوالي 8000 في الحميدية في سوريا.[63] وغالبيتهم من المسلمين من أصل كريتي. تشير السجلات إلى أن المجتمع غادر جزيرة كريت بين عامي 1866 و1897، عند اندلاع الانتفاضة الكريتية الأخيرة ضد الإمبراطورية العثمانية، والتي أنهت الحرب اليونانية التركية عام 1897.[63] قدم السلطان عبد الحميد الثاني للعائلات المسلمة الكريتية التي فرت من الجزيرة ملجأ على ساحل بلاد الشام. وسُميت المستوطنة الجديدة على اسم السلطان باسم الحميدية.

تمكن العديد من المسلمين الناطقين باللغة اليونانية في لبنان إلى حد ما من الحفاظ على هويتهم الإسلامية الكريتية ولغتهم اليونانية.[64] وعلى عكس المجتمعات المجاورة، فإنهم أحاديي الزواج ويعتبرون الطلاق وصمة عار. حتى الحرب الأهلية اللبنانية، كان مجتمعهم متماسكاً ومتمسكاً بزواج الأقارب. لكن الكثير منهم غادروا لبنان خلال 15 عاماً من الحرب.[63]

يشكل المسلمون الناطقون باليونانية [6] 60% من سكان الحميدية. قد تكون النسبة أعلى ولكنها ليست قاطعة بسبب العلاقة الهجينة في الأسر. ويهتم المجتمع كثيراً بالحفاظ على ثقافته. ومستوى معرفة اللغة اليونانية جيدة بشكل ملحوظ، وكان اتصالهم بوطنهم التاريخي ممكناً عن طريق أقاربهم. ومن المعروف أيضاً أنهم أحاديو الزواج.[63] اليوم، يعرف سكان الحميدية الناطقين باللغة اليونانية أنفسهم على أنهم مسلمون كريتيون، في حين أن البعض الآخر هم أتراك كريتيون.[65]

عام 1988، أبلغ العديد من المسلمين الناطقين باللغة اليونانية من كل من لبنان وسوريا عن تعرضهم للتمييز من قبل السفارة اليونانية بسبب انتمائهم الديني. وتم النظر إلى أفراد المجتمع باللامبالاة؛ ووصلت إلى درجة العداء، وتم حرمانهم من التأشيرات وفرص تحسين لغتهم اليونانية من خلال الرحلات إلى اليونان.[63]

آسيا الوسطى

في العصور الوسطى، بعد انتصار السلاجقة على الإمبراطور البيزنطي رومانوس الرابع، تم أخذ العديد من اليونانيين البيزنطيين كعبيد إلى آسيا الوسطى. وأشهرهم الخازني، وهو عبد يوناني بيزنطي أُخذ إلى مرو، ثم في مقاطعة خراسان في بلاد فارس -والآن في تركمانستان- والذي أطلق سراحه فيما بعد وأصبح عالماً مسلماً مشهوراً.[66]

مجتمعات مسلمة يونانية أخرى

  • مسلمو كابادوكيا الناطقون باليونانية، كابادوكيا.
  • مسلمو الأناضول الناطقون باليونانية.
  • مسلمو تراقيا الناطقون باليونانية.
  • المسلمون الناطقون باليونانية في شمال أفريقيا.

المسلمون من أصل يوناني جزئي (غير متحولين)

يميناُ: توفيق فكرت (1867–1915) شاعر عثماني يعتبر مؤسس المدرسة الحديثة للشعر التركي، والدته يونانية اعتنقت الإسلام من خيوس. يساراً: عثمان حمدي بك (1842–1910) رجل دولة عثماني وعالم آثار ومفكر وخبير فني ورسام رائد من أصل يوناني. كان مؤسس متاحف إسطنبول للآثار وأكاديمية إسطنبول للفنون الجميلة (Sanayi-i Nefise Mektebi باللغة التركية)، المعروفة اليوم باسم جامعة معمار سنان للفنون الجميلة.

المسلمون من أصل يوناني (غير متحولين)

ولد حسين حلمي باشا (1855–1922–1923) في عائلة مسلمة من أصل يوناني في ليسبوس.
أحمد وفيق باشا (1823–1891) رجل دولة عثماني ودبلوماسي وكاتب مسرحي من أصل يوناني وترأس أول برلمان تركي.
  • حسين حلمي باشا – (1855–1922)، رجل دولة عثماني ولد في ليسبوس لعائلة من أصل يوناني [67][68][69][70] اعتنق الإسلام سابقًا.[71] أصبح مرتين الصدر الأعظم [72] للإمبراطورية العثمانية في أعقاب العصر الدستوري الثاني وكان أيضًا مؤسسًا مشاركًا ورئيسًا للهلال الأحمر التركي .[73] كان حسين حلمي واحدًا من أنجح الإداريين العثمانيين في البلقان في أوائل القرن العشرين، حيث أصبح المفتش العام العثماني لمقدونيا [74] من 1902 إلى 1908، ووزير الداخلية العثماني [75] من 1908 إلى 1909 وسفيرًا عثمانيًا في فيينا .[76] من 1912 إلى 1918.
  • الحاج مصطفى باشا (1733-1801)، من أصل يوناني مسلم، قائد عثماني.[77]
  • أحمد وفيق باشا (إسطنبول، 3 يوليو 1823 - 2 أبريل 1891)، كان عثمانيًا مشهورًا من أصل يوناني [78][79][80][81][82][83][84] (الذي اعتنق أسلافه الإسلام) ).[78] كان رجل دولة ودبلوماسيًا وكاتبًا مسرحيًا ومترجمًا في فترة التنظيمات . تم تكليفه بمهام حكومية رفيعة المستوى، بما في ذلك رئاسة أول برلمان تركي.[85] كما أصبح الوزير الأعظم لفترتين قصيرتين. كما أنشأ فيفيك أول مسرح عثماني [86] وبدأ أول مسرحيات على الطراز الغربي في بورصة وترجم أعمال موليير الكبرى.
  • أحمد رسمي أفندي (بالإنجليزية: "Ahmed Efendi of Resmo") (1700–1783) يُدعى أيضًا أحمد بن إبراهيم الجريدي ("أحمد بن إبراهيم الكريتي") كان رجل دولة عثمانيًا يونانيًا ودبلوماسيًا ومؤرخًا، ولد في عائلة عائلة مسلمة من أصل يوناني في مدينة ريثيمنو الكريتية .[87][88][89][90] من حيث العلاقات الدولية، كانت مهمته الأكثر أهمية - والمؤسفة - هي العمل كرئيس للوفد العثماني خلال المفاوضات وتوقيع معاهدة كوتشوك كاينارجا. في المجال الأدبي، يُذكر بالعديد من الأعمال التي يحتل من بينها اسمه الخاص الذي يروي سفاراته في برلين وفيينا مكانًا بارزًا. وكان أول سفير لتركيا على الإطلاق في برلين.
  • كان عدنان قهوجي (1949-1993) سياسيًا تركيًا مشهورًا عمل كمستشار رئيسي لرئيس الوزراء تورغوت أوزال طوال الثمانينيات. جاءت عائلته من منطقة بونتوس وكان قهوجي يتحدث اليونانية بطلاقة.[91]
  • بولنت أرينج (من مواليد 25 مايو 1948) هو نائب رئيس وزراء تركيا منذ عام 2009. وهو من التراث اليوناني الكريتي المسلم مع وصول أسلافه إلى تركيا كلاجئين كريتيين في عهد السلطان عبد الحميد الثاني [92] ويتقن اللغة اليونانية الكريتية. أرينج هو من دعاة الرغبة في إعادة تحويل آيا صوفيا إلى مسجد، الأمر الذي أثار احتجاجات دبلوماسية من اليونان.[93]

يونانيون اعتنقوا الإسلام

إبراهيم أدهم باشا (1819–1893) كان رجل دولة عثماني من أصل يوناني.[94]
مصطفى خزندار (حوالي 1817–1878) كان يونانياً مسلماً شغل منصب رئيس وزراء تونس.[95]
راغب باشا (حوالي 1819–1884) كان يونانياً اعتنق الإسلام، وعمل رئيساً للوزراء في مصر.

انظر أيضاً

مصادر

  1. ^ أ ب Mackridge, Peter (1987). "Greek-speaking Moslems of north-east Turkey: prolegomena to a study of the Ophitic sub-dialect of Pontic." Byzantine and Modern Greek Studies. 11. (1): 117. نسخة محفوظة 2022-05-26 على موقع واي باك مشين.
  2. ^ أ ب ت Philliou, Christine (2008). "The Paradox of Perceptions: Interpreting the Ottoman Past through the National Present". Middle Eastern Studies. 44. (5): 672. "The second reason my services as an interpreter were not needed was that the current inhabitants of the village which had been vacated by apparently Turkish-speaking Christians en route to Kavala, were descended from Greek-speaking Muslims that had left Crete in a later stage of the same population exchange. It was not infrequent for members of these groups, settled predominantly along coastal Anatolia and the Marmara Sea littoral in Turkey, to be unaware that the language they were speaking was Greek. Again, it was not illegal for them to be speaking Greek publicly in Turkey, but it undermined the principle that Turks speak Turkish, just like Frenchmen speak French and Russians speak Russian."
  3. ^ أ ب ت Lambros Baltsiotis (2011). The Muslim Chams of Northwestern Greece: The grounds for the expulsion of a "non-existent" minority community. European Journal of Turkish Studies. "It's worth mentioning that the Greek speaking Muslim communities, which were the majority population at Yanina and Paramythia, and of substantial numbers in Parga and probably Preveza, shared the same route of identity construction, with no evident differentiation between them and their Albanian speaking co-habitants." نسخة محفوظة 2023-05-27 على موقع واي باك مشين.
  4. ^ أ ب ت ث Koukoudis, Asterios (2003). The Vlachs: Metropolis and Diaspora. Zitros. p. 198. "In the mid-seventeenth century, the inhabitants of many of the villages in the upper Aliakmon valley-in the areas of Grevena, Anaselitsa or Voio, and Kastoria— gradually converted to Islam. Among them were a number of Kupatshari, who continued to speak Greek, however, and to observe many of their old Christian customs. The Islamicised Greek-speaking inhabitants of these areas came to be better known as "Valaades". They were also called "Foutsides", while to the Vlachs of the Grevena area they were also known as "Vlăhútsi". According to Greek statistics, in 1923 Anavrytia (Vrastino), Kastro, Kyrakali, and Pigadtisa were inhabited exclusively by Moslems (i.e Valaades), while Elatos (Dovrani), Doxaros (Boura), Kalamitsi, Felli, and Melissi (Plessia) were inhabited by Moslem Valaades and Christian Kupatshari. There were also Valaades living in Grevena, as also in other villages to the north and east of the town. ... the term "Valaades" refers to Greek-speaking Moslems not only of the Grevena area but also of Anaselitsa. In 1924, despite even their own objections, the last of the Valaades being Moslems, were forced to leave Greece under the terms of the compulsory exchange of populations between Greece and Turkey. Until then they had been almost entirely Greek-speakers. Many of the descendants of the Valaades of Anaseltisa, now scattered through Turkey and particularly Eastern Thrace (in such towns as Kumburgaz, Büyükçekmece, and Çatalca), still speak Greek dialect of Western Macedonia, which, significantly, they themselves call Romeïka "the language of the Romii". It is worth noting the recent research carried out by Kemal Yalçin, which puts a human face on the fate of 120 or so families from Anavryta and Kastro, who were involved in the exchange of populations. They set sail from Thessaloniki for Izmir, and from there settled en bloc in the village of Honaz near Denizli."
  5. ^ أ ب Beckingham, Charles Fraser (1957). "The Turks of Cyprus." Journal of the Anthropological Institute of Great Britain and Ireland. 87. (2): 170–171. "While many Turks habitually speak Turkish there are 'Turkish', that is, Muslim villages in which the normal language is Greek; among them are Lapithou, Platanisso, Ayios Simeon and Galinoporni. This fact has not yet been adequately investigated. With the growth of national feeling and the spread of education the phenomenon is becoming not only rarer but harder to detect. In a Muslim village the school teacher will be a Turk and will teach the children Turkish. They already think of themselves as Turks, and having once learnt the language, will sometimes use it in talking to a visitor in preference to Greek, merely as matter of national pride. It has been suggested that these Greek-speaking Muslims are descended from Turkish- speaking immigrants who have retained their faith but abandoned their language because of the greater flexibility and commercial usefulness of Greek. It is open to the objection that these villages are situated in the remoter parts of the island, in the western mountains and in the Carpass peninsula, where most of the inhabitants are poor farmers whose commercial dealings are very limited. Moreover, if Greek had gradually replaced Turkish in these villages, one would have expected this to happen in isolated places, where a Turkish settlement is surrounded by Greek villages rather than where there are a number of Turkish villages close together as there are in the Carpass. Yet Ayios Simeon (F I), Ayios Andronikos (F I), and Galinoporni (F I) are all Greek-speaking, while the neighbouring village of Korovia (F I) is Turkish-speaking. It is more likely that these people are descended from Cypriots converted to Islam after 1571, who changed their religion but kept their language. This was the view of Menardos (1905, p. 415) and it is supported by the analogous case of Crete. There it is well known that many Cretans were converted to Islam, and there is ample evidence that Greek was almost the only language spoken by either community in the Cretan villages. Pashley (1837, vol. I, p. 8) ‘soon found that the whole rural population of Crete understands only Greek. The Aghás, who live in the principal towns, also know Turkish; although, even with them, Greek is essentially the mother-tongue.’"
  6. ^ أ ب Werner, Arnold (2000). "The Arabic dialects in the Turkish province of Hatay and the Aramaic dialects in the Syrian mountains of Qalamun: two minority languages compared". In Owens, Jonathan, (ed.). Arabic as a minority language. Walter de Gruyter. p. 358. "Greek speaking Cretan Muslims".
  7. ^ أ ب Mackridge, Peter (2010). Language and national identity in Greece, 1766–1976. Oxford University Press. p. 65. "Greek-speaking Muslims have not usually been considered as belonging to the Greek nation. Some communities of Greek-speaking Muslims lived in Macedonia. Muslims, most of them native speakers of Greek, formed a slight majority of the population of Crete in the early nineteenth century. The vast majority of these were descended from Christians who had voluntarily converted to Islam in the period following the Ottoman conquest of the island in 1669."
  8. ^ Barbour, S., Language and Nationalism in Europe, Oxford University Press, 2000, (ردمك 0-19-823671-9)
  9. ^ Hodgson, Marshall (2009). The Venture of Islam, Volume 3: The Gunpower Empires and Modern Times. University of Chicago Press. Chicago. pp. 262–263. "Islam, to be sure, remained, but chiefly as woven into the character of the Turkish folk. On this level, even Kemal, unbeliever as he was, was loyal to the Muslim community as such. Kemal would not let a Muslim-born girl be married to an infidel. Especially in the early years (as was illustrated in the transfer of populations with Greece) being a Turk was still defined more by religion than by language: Greek-speaking Muslims were Turks (and indeed they wrote their Greek with the Turkish letters) and Turkish-speaking Christians were Greeks (they wrote their Turkish with Greek letters). Though language was the ultimate criterion of the community, the folk-religion was so important that it might outweigh even language in determining basic cultural allegiance, within a local context."
  10. ^ أ ب ت Poulton, Hugh (2000). "The Muslim experience in the Balkan states, 1919‐1991." Nationalities Papers. 28. (1): 46. "In these exchanges, due to the influence of the millet system (see below), religion not ethnicity or language was the key factor, with all the Muslims expelled from Greece seen as "Turks," and all the Orthodox people expelled from Turkey seen as "Greeks" regardless of mother tongue or ethnicity."
  11. ^ See Hugh Poulton, 'The Balkans: minorities and states in conflict', Minority Rights Publications, 1991.
  12. ^ Mackridge. Greek-speaking Moslems of north-east Turkey. 1987. p. 115-116.
  13. ^ Özkan, Hakan (2013). "The Pontic Greek spoken by Muslims in the villages of Beşköy in the province of present-day Trabzon." Byzantine and Modern Greek Studies. 37. (1): 130–131.
  14. ^ أ ب ت ث Hakan. The Pontic Greek spoken by Muslims. 2013. p. 131.
  15. ^ Schreiber, Laurentia (2015).Assessing sociolinguistic vitality: an attitudinal study of Rumca (Romeyka). (Thesis). Free University of Berlin. p. 12. "Moreover, in comparison with the number of inhabitants of Romeyka-speaking villages, the number of speakers must have been considerably higher (Özkan 2013). The number of speakers was estimated by respondents of the present study as between 1,000 and 5,000 speakers. They report, however, that the number of Rumca-speaking villages has decreased due to migration (7).(7) Trabzon’da ban köylerinde konuşuluyor. Diǧer köylerde de varmış ama unutulmuş. Çaykaran’ın yüz yırmı köyu var Yüz yırmı köyünden hemen hemen yetmişinde konuşuluyor. F50 "[Rumca] is spoken in some villages at Trabzon. It was also spoken in the other villages but it has been forgotten. Çaykara has 120 villages. Rumca is more or less spoken in 70 of 120 villages.""; p.55. "Besides Turkish national identity, Rumca speakers have a strong Muslim identity (Bortone 2009, Ozkan 2013) functioning as a dissolution of the split between Rumca and Turkish identity by emphasising common religious identity. Furthermore, the Muslim faith is used as a strong indicator of Turkishness. Emphasis on Turkish and Muslim identity entails at the same time rejection of any Rumca ethnic identity (Bortone 2009, Ozkan 2013) in relation to Greece, which is still considered an enemy country (Sitaridou 2013). Denial of any links to Greece goes so far that some female respondents from G2 even hesitated to mention the word Rum or Greek. On the one hand, respondents are aware of the Greek origin of Rumca and may even recognize shared cultural elements. Due to the lack of a distinct ethnic identity, Rumca speakers have no political identity and do not strive to gain national acknowledgement (Sitaridou 2013, Bortone 2009, Macktidge 1987)." "نسخة مؤرشفة". مؤرشف من الأصل في 2023-07-13. اطلع عليه بتاريخ 2023-09-23.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: BOT: original URL status unknown (link)
  16. ^ Poutouridou, Margarita (1997). " "نسخة مؤرشفة". مؤرشف من الأصل في 2015-05-18. اطلع عليه بتاريخ 2023-09-23. The Of valley and the coming of Islam: The case of the Greek-speaking muslims." Bulletin of the Centre for Asia Minor Studies. 12: 47–70.
  17. ^ Mackridge. Greek-speaking Moslems of north-east Turkey. 1987. p. 117. "lack of any apparent sense of identity other than Turkish".
  18. ^ أ ب ت Mackridge. Greek-speaking Moslems of north-east Turkey. 1987. p. 117.
  19. ^ أ ب Popov، Anton (2016). Culture, Ethnicity and Migration After Communism: The Pontic Greeks. Routledge. ص. 54. ISBN:978-1-317-15579-9. مؤرشف من الأصل في 2021-01-31.
  20. ^ Α. Υ.Ε., Κ. Υ.,Α/1920, Ο Ελληνισμός του Πόντου, Έκθεση του Αρχιμανδρίτη Πανάρετου, p.12
  21. ^ Bortone, Pietro (2009). "Greek with no models, history or standard: Muslim Pontic Greek." In Silk, Michael & Alexandra Georgakopoulou (eds.). Standard languages and language standards: Greek, past and present. Ashgate Publishing. p. 68-69. "Muslim Pontic Greek speakers, on the other hand, did not regard themselves as in any way Greek. They therefore had no contact with Greeks from Greece, and no exposure to the language of Greece. To this day, they have never seen Modern Greek literature, have never heard Biblical Greek, have never studied classical Greek, have never learnt any Standard Greek (not even the Greek alphabet), have not heard Greek radio or TV, nor any form of the Greek language other than their own — and have not been touched by the strict Greek policies of language standardization, archaization and purism. In other words, their Greek has had no external models for centuries. Furthermore, it is not written, printed, or broadcast. So it has no recorded local tradition and therefore no internal models to refer back to either.".
  22. ^ Hakan. The Pontic Greek spoken by Muslims. 2013. p. 137-138. "Trabzon is well known for its staunch nationalists. Beşköy is no exception to this rule. Because of the danger of being perceived as Greeks (Rum) clinging to their language and culture, or even worse as Pontians who seek ‘their lost kingdom of Pontus’ (which is an obscure accusation voiced by Turkish nationalists), it comes as no surprise that MP-speaking people are particularly sensitive to questions of identity. It has to be clarified at this point that the English term ‘Greek’ is not identical to the Turkish Rum, which means Greek-speaking people of Turkey. Nobody in Beşköy would identify themselves as Yunan, which denotes everything Greek coming from Greece (T. Yunanistan). However, as Rum is perceived in Turkey as linked in some way to Greece or the Orthodox Church, the Greek-speaking Muslims cannot easily present their language as their own, as other minorities in the Black Sea region such as the Laz do. In addition to the reasons stated above, many of the MP-speakers of Beşköy strive to be the best Turks and the most pious Muslims. I had no encounter with MP-speakers without the issue of identity being brought up in connection with their language. After a while the MP-speakers themselves would begin to say something on this very sensitive topic. Precisely because of the omnipresence and importance of this issue I cannot leave it uncommented in this introduction. Nevertheless, I did not question people systematically with the use of prepared questionnaires about their identity, their attitude vis-à-vis the language, i.e. if they like speaking it, if they want to pass it on to their children consciously, if they encountered difficulties because they speak MP, if they consider themselves of Turkish or Greek descent, if they can be Turks and Greeks at the same time, and how they regard Greece and the Pontians who live there. Appropriate answers to these very important sociolinguistic questions can only be found through extensive fieldwork that is endorsed by the Turkish authorities and a dedicated analysis of the data in a sizeable article or even a monograph. Nevertheless, I would like to dwell on some general tendencies that I have observed on the basis of the testimonies of my informants on their attitudes to language and identity. Of course I do not claim that these views are representative of MP-speakers in general, but they reflect the overwhelming impression I had during fieldwork in the region. Therefore I deem it necessary and valuable to give a voice to their opinions here. Many of the MP-speakers I met deny the Greekness of their language, although they know at least that many words in Standard Modern Greek (SMG) are identical to the ones in MP. As a linguist I was often asked to join them in their view in favour of the distinctness of their language. Without telling a lie I tried to reconcile the obvious truth that MP is a Greek dialect with the equally true assertion that MP and SMG are two different languages in the way that Italian and Spanish are distinct languages, to the extent that some characteristics are very similar and others completely different. In most cases they were satisfied with this answer."
  23. ^ Hakan. The Pontic Greek spoken by Muslims. 2013. p. 132-133.
  24. ^ أ ب ت Hakan. The Pontic Greek spoken by Muslims. 2013. p. 133.
  25. ^ Professor. Department of Near Eastern Studies. Princeton University
  26. ^ Trabzon Şehrinin İslamlaşması ve Türkleşmesi 1461–1583 نسخة محفوظة 22 February 2008 على موقع واي باك مشين. (ردمك 975-518-116-4)
  27. ^ أ ب Katsikas, Stefanos (2012). "Millet legacies in a national environment: Political elites and Muslim communities in Greece (1830s–1923)". In Fortna, Benjamin C., Stefanos Katsikas, Dimitris Kamouzis, & Paraskevas Konortas (eds). State-nationalisms in the Ottoman Empire, Greece and Turkey: Orthodox and Muslims, 1830–1945. Routledge. 2012. p.50. "Indeed, the Muslims of Greece included... Greek speaking (Crete and West Macedonia, known as Valaades)."
  28. ^ أ ب Dedes, Yorgos (2010). "Blame it on the Turko-Romnioi (Turkish Rums): A Muslim Cretan song on the abolition of the Janissaries". In Balta, Evangelia & Mehmet Ölmez (eds.). Turkish-Speaking Christians, Jews and Greek-Speaking Muslims and Catholics in the Ottoman Empire. Eren. Istanbul. p. 324. "Neither the younger generations of Ottoman specialists in Greece, nor specialist interested in Greek-speaking Muslims have not been much involved with these works, quite possibly because there is no substantial corpus of them." نسخة محفوظة 2022-07-18 على موقع واي باك مشين.
  29. ^ Tsitselikis, Konstantinos (2012). Old and New Islam in Greece: From historical minorities to immigrant newcomers. Martinus Nijhoff Publishers. p. 45. "In the same period, there was a search for common standards to govern state-citizen relations based on principles akin to the Greek national ideology. Thus the Muslims found themselves more in the position of a being a national minority group rather than a millet. The following example is evocative. After long discussions, the Cretan Assembly adopted the proposal to abolish soldiers’ cap visors especially for Muslim soldiers. Eleftherios Venizelos, a fervent supporter of upgrading Muslims’ institutional status, voted against this proposal because he believed that by adopting this measure the Assembly "would widen instead of fill the breach between Christians and Muslims, which is national rather than religious". As Greek Christians gradually began to envisage joining the Greek Kingdom through symbolic recognition of national ties to the ‘mother country’, the Muslim communities reacted and contemplated their alternative ‘mother nation’ or ‘mother state’, namely Turkishness and the Empire. Indicatively, Muslim deputies complained vigorously about a Declaration made by the plenary of the Cretan Assembly which stated that they body's works would be undertaken ‘in the name of the King of Greece’. The transformation of a millet into a nation, a process which unfolded in response to both internal dynamics and outside pressures, was well underway."
  30. ^ أ ب ت Kappler, Matthias (1996). "Fra religione e lingua/grafia nei Balcani: i musulmani grecofoni (XVIII-XIX sec.) e un dizionario rimato ottomano-greco di Creta." Oriente Moderno. 15. (76): 91. "In ogni caso, i musulmani cretesi, costituendo la maggior parte dei musulmani grecofoni, hanno risentito particolarmente dello scambio deile popolazioni del 1923 (anche se molti di loro erano emigrati già dagli anni ‘80 del secolo scorso, e in altre parti della Grecia addirittura subito dopo l’indipendenza), scambio che, come è noto, si basava sul criterio della millet ottomana, cioè sull’appartenenza religiosa, e non su quella linguistica (un’appartenenza "culturale" era impossibile da definirsi). Condividendo la sorte dei cristiani turcofoni venuti dall’Asia minore, i quali mutavano la struttura socio-culturale della Grecia, i musulmani grecofoni hanno dovuto lasciare le loro case, con la conseguenza che ancora fino a pochi anni fa in alcune città della costa anatolica (Çeşme, Izmir, Antalya) era possibile sentir conversare certe persone anziane, apparentemente "turche", in dialetto greco-cretese."
  31. ^ أ ب Comerford, Patrick (2000). "Defining Greek and Turk: Uncertainties in the search for European and Muslim identities". Cambridge Review of International Affairs. 13.(2): 250. "Despite the provisions of the Lausanne Treaty, some surprising and unforeseen anomalies were to arise. As yet, the Greek state did not include the Dodecannese, and many of the Muslims from Crete moved to Kos and Rhodes, began to integrate with the local Muslim population. When the Dodecannese were incorporated in the Greek state in 1948, the Turks of Kos and Rhodes found once again that they were citizens of Greece. On many occasions I have passed the dilapidated refugee village of Kritika "the Cretans" on the coast road out of Rhodes town on the way to the airport; in the town itself, it is easy to pick out Turkish names on the marquees of sandal-makers, or on the names of kafenia and kebab stands. In Kos, the domestic architecture of the bi-ethnic village of Platani can be strongly reminiscent of rural styles in provincial Crete."
  32. ^ Kotzageorgis, Phokion (2010). Gruber, Christiane J.; Colby, Frederick Stephen (eds.). The Prophet's Ascension: Cross-cultural Encounters with the Islamic Mi'rāj Tales (بEnglish). Indiana University Press. p. 297. ISBN:978-0-253-35361-0. Archived from the original on 2023-07-30. The element that makes this text a unicum is that it is written in Greek script. In the Ottoman Empire, the primary criterion for the selection of an alphabet in which to write was religion. Thus, people who did not speak—or even know—the official language of their religion used to write their religious texts in the languages that they knew, though in the alphabet where the sacred texts of that religion were written. Thus, the Grecophone Catholics of Chios wrote using the Latin alphabet, but in the Greek language (frangochiotika); the Turcophone Orthodox Christians of Cappadocia wrote their Turkish texts using the Greek alphabet (karamanlidika); and the Grecophone Muslims of the Greek peninsula wrote in Greek language using the Arabic alphabet (tourkogianniotika, tourkokretika). Our case is much stranger, since it is a quite early example for that kind of literature and because it is largely concerned with religious themes."; p. 306. The audience for the Greek Mi'rājnāma was most certainly Greek-speaking Muslims, in particular the so-called Tourkogianniotes (literally, the Turks of Jannina). Although few examples have been discovered as yet, it seems that these people developed a religious literature mainly composed in verse form. This literary form constituted the mainstream of Greek عجمية (الأندلس) literature from the middle of the seventeenth century until the اتفاقية التبادل السكاني بين اليونان وتركيا 1923 in 1923. Tourkogianniotes were probably of Christian origin and were Islamized sometime during the seventeenth century. They did not speak any language other than Greek. Thus, even their frequency in attending mosque services did not provide them with the necessary knowledge about their faith. Given their low level of literacy, one important way that they could learn about their faith was to listen to religiously edifying texts such as the Greek Mi'rājnāma.
  33. ^ Mackridge. Greek-speaking Moslems of north-east Turkey. 1987. p. 117. "A similar adherence to Greek is shown by Moslem Cretans and their descendants who live on the western and southern coasts of Asia Minor; but these people defiantly talk about themselves as Cretan."
  34. ^ أ ب Yildirim, Onur (2006). Diplomacy and displacement: reconsidering the Turco-Greek exchange of populations, 1922–1934. Taylor & Francis. p. 112. "As we learn from Riza Nur's memoirs, the Anatolian section of Istanbul, especially the districts from Erenköy to Kartal, which had been populated by the wealthiest of the Greek minority, was subjected to the invasion of the Albanian refugees from Janina, who spoke only Greek."
  35. ^ Municipality of Paramythia, Thesprotia نسخة محفوظة 9 June 2002 at Archive.is. Paramythia.gr
  36. ^ Historical Abstracts: Bibliography of the World's Historical Literature. Published 1955 نسخة محفوظة 2023-10-08 على موقع واي باك مشين.
  37. ^ Handbook for Travellers in Greece by Amy Frances Yule and John Murray. Published 1884. J. Murray; p. 678
  38. ^ Das Staatsarchiv by Institut für auswärtige Politik (Germany), Berlin (Germany) Institut für ausländisches öffentliches Recht und Völkerrecht, Germany Auswärtiges Amt Today. Published 1904. Akademische Verlagsgesellschaft m.b.H.؛ p.31 نسخة محفوظة 2023-10-05 على موقع واي باك مشين.
  39. ^ أ ب Kotzageorgis, Phokion (2010). Gruber, Christiane J.; Colby, Frederick Stephen (eds.). The Prophet's Ascension: Cross-cultural Encounters with the Islamic Mi'rāj Tales (بEnglish). Indiana University Press. p. 297. ISBN:978-0-253-35361-0. Archived from the original on 2023-07-30. The element that makes this text a unicum is that it is written in Greek script. In the Ottoman Empire, the primary criterion for the selection of an alphabet in which to write was religion. Thus, people who did not speak—or even know—the official language of their religion used to write their religious texts in the languages that they knew, though in the alphabet where the sacred texts of that religion were written. Thus, the Grecophone Catholics of Chios wrote using the Latin alphabet, but in the Greek language (frangochiotika); the Turcophone Orthodox Christians of Cappadocia wrote their Turkish texts using the Greek alphabet (karamanlidika); and the Grecophone Muslims of the Greek peninsula wrote in Greek language using the Arabic alphabet (tourkogianniotika, tourkokretika). Our case is much stranger, since it is a quite early example for that kind of literature and because it is largely concerned with religious themes."; p. 306. The audience for the Greek Mi'rājnāma was most certainly Greek-speaking Muslims, in particular the so-called Tourkogianniotes (literally, the Turks of Jannina). Although few examples have been discovered as yet, it seems that these people developed a religious literature mainly composed in verse form. This literary form constituted the mainstream of Greek عجمية (الأندلس) literature from the middle of the seventeenth century until the اتفاقية التبادل السكاني بين اليونان وتركيا 1923 in 1923. Tourkogianniotes were probably of Christian origin and were Islamized sometime during the seventeenth century. They did not speak any language other than Greek. Thus, even their frequency in attending mosque services did not provide them with the necessary knowledge about their faith. Given their low level of literacy, one important way that they could learn about their faith was to listen to religiously edifying texts such as the Greek Mi'rājnāma.Kotzageorgis, Phokion (2010). Gruber, Christiane J.; Colby, Frederick Stephen (eds.). The Prophet's Ascension: Cross-cultural Encounters with the Islamic Mi'rāj Tales. Indiana University Press. p. 297. ISBN 978-0-253-35361-0. The element that makes this text a unicum is that it is written in Greek script. In the Ottoman Empire, the primary criterion for the selection of an alphabet in which to write was religion. Thus, people who did not speak—or even know—the official language of their religion used to write their religious texts in the languages that they knew, though in the alphabet where the sacred texts of that religion were written. Thus, the Grecophone Catholics of Chios wrote using the Latin alphabet, but in the Greek language (frangochiotika); the Turcophone Orthodox Christians of Cappadocia wrote their Turkish texts using the Greek alphabet (karamanlidika); and the Grecophone Muslims of the Greek peninsula wrote in Greek language using the Arabic alphabet (tourkogianniotika, tourkokretika). Our case is much stranger, since it is a quite early example for that kind of literature and because it is largely concerned with religious themes."; p. 306. The audience for the Greek Mi'rājnāma was most certainly Greek-speaking Muslims, in particular the so-called Tourkogianniotes (literally, the Turks of Jannina). Although few examples have been discovered as yet, it seems that these people developed a religious literature mainly composed in verse form. This literary form constituted the mainstream of Greek Aljamiado literature from the middle of the seventeenth century until the population exchange between Greece and Turkey in 1923. Tourkogianniotes were probably of Christian origin and were Islamized sometime during the seventeenth century. They did not speak any language other than Greek. Thus, even their frequency in attending mosque services did not provide them with the necessary knowledge about their faith. Given their low level of literacy, one important way that they could learn about their faith was to listen to religiously edifying texts such as the Greek Mi'rājnāma.
  40. ^ Dimitris Tziovas, Greece and the Balkans: Identities, Perceptions and Cultural Encounters since the Enlightenment by Dēmētrēs Tziovas. Published 2003. Ashgate Publishing, Ltd.; p.56 نسخة محفوظة 2023-10-05 على موقع واي باك مشين.
  41. ^ Livanios, Dimitris (2008). "The Quest for Hellenism: Religion, Nationalism and Collective Identities in Greece (1453–1913)." The Historical Review/La Revue Historique. 3: 42. "in Macedonia there were also Greek-speaking Muslims, the valaades."
  42. ^ Tsitselikis. Old and New Islam in Greece. 2012. p. 63. "Greek-speaking Muslims (Valaades)".
  43. ^ Jubilee Congress of the Folk-lore Society by Folklore Society (Great Britain). Published 1930; p.140 نسخة محفوظة 2023-07-05 على موقع واي باك مشين.
  44. ^ Who are the Macedonians? by Hugh Poulton. Published 2000, Indiana University Press; p. 85 نسخة محفوظة 2023-07-05 على موقع واي باك مشين.
  45. ^ Kappler. I musulmani grecofoni. 1996. p. 86. "Accenni alla loro religiosità popolare mistiforme "completano" questo quadro, ridotto, sulla trasmissione culturale di un popolo illetterato ormai scornparso: emigrati in Asia minore dalla fine del secolo scorso, e ancora soggetti allo scambio delle popolazioni del 1923, i "Vallahades", o meglio i loro discendenti, sono ormai pienamente assimilati agli ambienti turchi di Turchia."
  46. ^ كمال كربات (1985), Ottoman Population, 1830-1914, Demographic and Social Characteristics, The University of Wisconsin Press, p. 70 نسخة محفوظة 2023-06-04 على موقع واي باك مشين.
  47. ^ "Α. Vacalopoulos, History of Macedonia 1354–1833 – 10.1". promacedonia.org. مؤرشف من الأصل في 2022-04-07. اطلع عليه بتاريخ 2019-02-24.
  48. ^ Develi، Hayati (2011). Evliya Çelebi Seyahatnamesi" nin Verilerine Göre 17. yüzyıl Yunanistan" ında Dilsel Dağılım. Yapı Kredi Yayınları. ص. 160–170. ISBN:978-975-08-2120-2.
  49. ^ أ ب Kahraman، Seyit Ali (2011). Günümüz Türkçesiyle Evliya Çelebi Seyahatnamesi: Gümülcine, Kandiye, Selanik, Tırhala, Atina, Mora, Navarin, Girit Adası, Hanya, Kandiye, Elbasan, Ohri, Tekirdağı. Istanbul، تركيا: Yapı Kredi Yayınları. ص. 185–196. ISBN:978-975-08-1976-6.
  50. ^ Kiel، Machiel. "TIRNOVA". İslam Ansiklopedisi. مؤرشف من الأصل في 2023-08-02.
  51. ^ Serbestoğlu، İbrahim (2014). "Yunanistan'a Geçiş Sürecinde Teselya Müslümanlarının Durumu". Belleten. ج. 78 ع. 283: 1075–1097. DOI:10.37879/belleten.2014.1075. مؤرشف من الأصل في 2023-07-05.
  52. ^ Leake، William Martin (2015). Travels in northern Greece. London: Creative Media Partners, LLC. ص. 285. ISBN:978-1-297-23937-3.
  53. ^ ΝΤΑΝΙΚΑ، ΑΝΑΣΤΑΣΙΑ (2016). ""Speaking only the ottoman language": Need for an interpreter among the muslim population of Larissa (Greece) in 1882-1898". Μνήμων. ج. 35 ع. 35: 293–313. DOI:10.12681/mnimon.20261. مؤرشف من الأصل في 2021-02-06. {{استشهاد بدورية محكمة}}: الوسيط غير المعروف |بواسطة= تم تجاهله يقترح استخدام |via= (مساعدة)
  54. ^ Serbestoğlu، İbrahim (2014). "Yunanistan'a Geçiş Sürecinde Teselya Müslümanlarının Durumu". Belleten. ج. 78 ع. 283: 1075–1097. DOI:10.37879/belleten.2014.1075. مؤرشف من الأصل في 2023-07-05. {{استشهاد بدورية محكمة}}: الوسيط غير المعروف |بواسطة= تم تجاهله يقترح استخدام |via= (مساعدة)
  55. ^ Develi، Hayati (2011). Evliya Çelebi Seyahatnamesi" nin Verilerine Göre 17. yüzyıl Yunanistan" ında Dilsel Dağılım. Yapı Kredi Yayınları. ص. 160–170. ISBN:978-975-08-2120-2.Develi, Hayati (2011). Evliya Çelebi Seyahatnamesi" nin Verilerine Göre 17. yüzyıl Yunanistan" ında Dilsel Dağılım. Yapı Kredi Yayınları. pp. 160–170. ISBN 978-975-08-2120-2.
  56. ^ Peter Alford Andrews, Ethnic Groups in the Republic of Turkey, Dr. Ludwig Reichert Verlag, 1989, (ردمك 3-89500-297-6)
  57. ^ "Study finds Greek and Turkish Cypriots to be close genetically". قبرص Mail (بBritish English). 21 Jun 2017. Archived from the original on 2023-04-28. Retrieved 2019-02-25.
  58. ^ Heraclides، Alexandros؛ Bashiardes، Evy؛ Fernández-Domínguez، Eva؛ Bertoncini، Stefania؛ Chimonas، Marios؛ Christofi، Vasilis؛ King، Jonathan؛ Budowle، Bruce؛ Manoli، Panayiotis (16 يونيو 2017). "Y-chromosomal analysis of Greek Cypriots reveals a primarily common pre-Ottoman paternal ancestry with Turkish Cypriots". بلوس ون. ج. 12 ع. 6: e0179474. Bibcode:2017PLoSO..1279474H. DOI:10.1371/journal.pone.0179474. ISSN:1932-6203. PMID:28622394. {{استشهاد بدورية محكمة}}: الوسيط غير المعروف |PMCID= تم تجاهله يقترح استخدام |pmc= (مساعدة)
  59. ^ Karpat، Kemal (1985). Ottoman Population, 1830-1914: Demographic and Social Characteristics. Madison, Wisconsin, United States: University of Wisconsin Press. ص. 162–163. ISBN:978-0-299-09160-6.
  60. ^ "Lozan Mubadilleri » CEZAİR-İ BAHR-İ SEFİD VİLAYETİ" (بtr-TR). Archived from the original on 2023-07-05. Retrieved 2019-04-16.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)
  61. ^ Kahraman، Seyit Ali (2011). Günümüz Türkçesiyle Evliya Çelebi Seyahatnamesi: Gümülcine, Kandiye, Selanik, Tırhala, Atina, Mora, Navarin, Girit Adası, Hanya, Kandiye, Elbasan, Ohri, Tekirdağı. Istanbul, Turkey: Yapı Kredi Yayınları. ص. 185–196. ISBN:978-975-08-1976-6.Kahraman, Seyit Ali (2011). Günümüz Türkçesiyle Evliya Çelebi Seyahatnamesi: Gümülcine, Kandiye, Selanik, Tırhala, Atina, Mora, Navarin, Girit Adası, Hanya, Kandiye, Elbasan, Ohri, Tekirdağı. Istanbul, Turkey: Yapı Kredi Yayınları. pp. 185–196. ISBN 978-975-08-1976-6.
  62. ^ The Russian World: Kermenchik – Crimea's Lonely Spot? by I.Kovalenko نسخة محفوظة 2023-07-05 على موقع واي باك مشين.
  63. ^ أ ب ت ث ج Greek-Speaking Enclaves of Lebanon and Syria by Roula Tsokalidou. Proceedings II Simposio Internacional Bilingüismo. Retrieved 4 December 2006 نسخة محفوظة 2023-06-01 على موقع واي باك مشين.
  64. ^ The forgotten Turks: Turkmens of Lebanon نسخة محفوظة 3 March 2016 على موقع واي باك مشين. (report). Center for Middle Eastern Strategic Studies. February 2010. Retrieved 8 May 2015. p. 13. "The number of Cretan Turks in Lebanon is not known precisely, but their number is estimated to be around 10,000. Those people call themselves Turks, but they are aware that they are of Cretan origin, so they call themselves "muhacircler" (immigrants)."
  65. ^ The forgotten Turks.2010. p.14. "The locals of Hamidiye do not describe themselves as Cretan Turks, but as Cretan Muslims or Ottomans. Some of the better educated locals in Tripoli have researched their roots and define themselves as Cretan Turks."
  66. ^ Klotz, "Multicultural Perspectives in Science Education: One Prescription for Failure".
    «"Al-Khazini (who lived in the 12th century), a slave of the Seljuk Turks, but of الإمبراطورية البيزنطية origin, probably one of the spoils of the victory of the Seljuks over the Christian emperor of Constantinople, Romanus IV Diogenes."»
  67. ^ Prothero, George Walter (1920). Peace Handbooks: The Balkan states. H. M. Stationery Office. ص. 45. OCLC:4694680. Hussein Hilmi Pasha, descended from a Greek convert to Islam in the island of Mitylene, was sent to Macedonia as High Commissioner.
  68. ^ Wheeler, Edward J، المحرر (1909). Current Literature. Current Literature Pub. Co. ص. 389. OCLC:4604506. His Excellency Hussein Hilmi Pacha is a Turk "of the isles." The politest Turks of all come from the isles. There is also Greek blood in his veins,
  69. ^ Great Britain. Foreign Office. Historical Section (1920). Handbooks prepared under the direction of the Historical section of the foreign office. H.M. Stationery off. ص. 45. OCLC:27784113. Hussein Hilmi Pasha, descended from a Greek convert to Islam in the island of Mitylene, was sent to Macedonia as High Commissioner.
  70. ^ Abbott, George Frederick (1909). Turkey in transition. E. Arnold. ص. 149. OCLC:2355821. For Hilmi is a novus homo. A native of Mytilene, of obscure origin, partly Greek, he began his career as secretary to Kemal Bey
  71. ^ Prothero, George Walter (1920). Peace Handbooks: The Balkan states. H. M. Stationery Office. ص. 45. OCLC:4694680. Hussein Hilmi Pasha, descended from a Greek convert to Islam in the island of Mitylene.
  72. ^ Archivum ottomanicum v. 23. Mouton. 2006. ص. 272. Hüseyin Hilmi (1855–1923), who was to become Grand Vezir twice in 1909
  73. ^ Trivedi, Raj Kumar (1994). The critical triangle: India, Britain, and Turkey, 1908–1924. Publication Scheme. ص. 77. ISBN:81-85263-91-4. OCLC:31173524. the Ottoman Red Crescent Society of which Hilmi Pasha was the head, which he said, utilized their money for the purpose it was contributed by Muslims in India.
  74. ^ Kent, Marian (1996). The Great Powers and the End of the Ottoman Empire. Routledge. ص. 227. ISBN:0-7146-4154-5. Hüseyin Hilmi Pasha (1855-1923) (Ottoman Inspector-General of Macedonia, 1902-8
  75. ^ Kent, Marian (1996). The Great Powers and the End of the Ottoman Empire. Routledge. ص. 227. ISBN:0-7146-4154-5. Hüseyin Hilmi Pasha (1855-1923) Minister for the Interior, 1908-9)
  76. ^ Kent, Marian (1996). The Great Powers and the End of the Ottoman Empire. Routledge. ص. 227. ISBN:0-7146-4154-5. Hüseyin Hilmi Pasha (1855-1923) Ambassador at Vienna, 1912-18
  77. ^ "Posebna izdanja". 64–66. Serbian Academy of Science and Arts. 1927: 128.
  78. ^ أ ب Berkes, Niyazi – Ahmad, Feroz (1998). The development of secularism in Turkey. C. Hurst & Co. Publishers. ص. 29. ISBN:1-85065-344-5. Ahmed Vefik Pasa (1823-91), the grandson of a Greek convert to Islam and the holder of several of the highest positions, was one of those interested in Turkish studies.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين (link)
  79. ^ Galton, Francis (1864). Vacation tourists and notes of travel in 1860 [1861, 1962–3]. Macmillan. ص. 91. OCLC:228708521. The statesman whom the Turks like best is Achmet Vefyk Effendi. Although a Greek by descent, he is a more orthodox Moslem than Fuad or Aali, and is the head of the reforming party, whose object is to bring about reform for the purpose of re-establishing the Turkish empire on the basis on which it stood in its palmy day, rather than adopt European customs.
  80. ^ Stewart, Desmond (1971). The Middle East: temple of Janus. Doubleday. ص. 189. OCLC:135026. Ahmed Vefik Pasha was the grandson of a Greek convert to Islam.
  81. ^ Layard, Austen Henry – Bruce, William Napier – Otway, Arthur John (1903). Sir A. Henry Layard, G.C.B., D.C.L. J. Murray. ص. 93. OCLC:24585567. Fuad Pasha — unlike Ahmed Vefyk, who had Greek blood in his veins — was a pure Turk by descent.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين (link)
  82. ^ Pickthall, Marmaduke William – Islamic Culture Board – Asad, Muhammad (1975). Islamic culture. Islamic Culture Board – Hyderabad, Deccan. OCLC:1774508. Ahmad Vefik Pasha) (grandson of a Greek convert) published influential works : Les Tuns Anciens et Modernes (1169) and Lahja-i-Osmani, respectively{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين (link)
  83. ^ Macfie, A. L. (1998). The end of the Ottoman Empire, 1908–1923. Longman. ص. 85. ISBN:0-582-28763-4. In 1876 Ahmed Vefik Pasha, the grandson of a Greek convert to Islam, and a keen student of Turkish customs, published the first Turkish-Ottoman dictionary
  84. ^ Taher, Mohamed (1997). Encyclopaedic survey of Islamic culture. Anmol Publications PVT. LTD. ص. 97. ISBN:81-7488-487-4. Ahmad Vefik Pasha (grandson of a Greek convert) published influential works : Les Turcs Anciens et Modernes ( 1 1 69) and Lahja-i-Osmani, respectively
  85. ^ "Ahmed Vefik Paşa". www.britannica.com. مؤرشف من الأصل في 2023-01-23. اطلع عليه بتاريخ 2009-08-12. Ahmed Vefik Paşa Ottoman statesman and scholar born 6 July 1823, Constantinople [now Istanbul] died 2 April 1891, Constantinople... He presided over the first Turkish Parliament (1877) and was twice appointed grand vizier (chief minister) for brief periods in 1878 and 1882.
  86. ^ "Ahmed Vefik Paşa". www.britannica.com. مؤرشف من الأصل في 2023-01-23. اطلع عليه بتاريخ 2009-08-12. Ahmed Vefik Paşa Ottoman statesman and scholar born 6 July 1823, Constantinople [now Istanbul] died 2 April 1891, Constantinople... In 1879 he became the vali (governor) of Bursa, where he sponsored important reforms in sanitation, education, and agriculture and established the first Ottoman theatre.
  87. ^ Houtsma, Martinus T. (1987). E. J. Brill's first encyclopaedia of Islam: 1913 – 1936, Volume 9. Brill. ص. 1145. ISBN:90-04-08265-4. RESMI, AHMAD Ottoman statesman and historian. Ahmad b. Ibrahim, known as Resmi, belonged to Rethymo (turk. Resmo; hence his epithet) in Crete and was of Greek descent (cf. J. v. Hammer, GOR, viii. 202). He was born in III (1700) and came in 1146 (1733) to Stambul where he was educated, married a daughter of the Ke is Efendi
  88. ^ Müller-Bahlke, Thomas J. (2003). Zeichen und Wunder: Geheimnisse des Schriftenschranks in der Kunst- und Naturalienkammer der Franckeschen Stiftungen : kulturhistorische und philologische Untersuchungen. Franckesche Stiftungen. ص. 58. ISBN:978-3-931479-46-6. Ahmed Resmi Efendi (1700-1783). Der osmanische Staatsmann und Geschichtsschreiber griechischer Herkunft. Translation "Ahmed Resmi Efendi (1700-1783). The Ottoman statesman and historian of Greek origin
  89. ^ European studies review (1977). European studies review, Volumes 7–8. Sage Publications. ص. 170. Resmi Ahmad (−83) was originally of Greek descent. He entered Ottoman service in 1733 and after holding a number of posts in local administration, was sent on missions to Vienna (1758) and Berlin (1763–4). He later held a number of important offices in central government. In addition, Resmi Ahmad was a contemporary historian of some distinction.
  90. ^ Hamilton Alexander Rosskeen Gibb (1954). Encyclopedia of Islam. Brill. ص. 294. ISBN:90-04-16121-X. Ahmad b. Ibrahim, known as Resmi came from Rethymno (Turk. Resmo; hence his epithet?) in Crete and was of Greek descent (cf. Hammer- Purgstall, viii, 202). He was born in 1112/ 1700 and came in 1 146/1733 to Istanbul,
  91. ^ Comerford. Defining Greek and Turk: Uncertainties in the search for European and Muslim identities. 2000. p. 251. And in Turkey, there was surprise too in the 1980s when it was discovered that one cabinet minister the late Adnan Kahveci, once vetoed as Turgut Ozal's choice as Foreign Minister, spoke fluent Greek. His family came from a mountain village that had once been part of the independent Greek kingdom of Trebizond but whose descendants had converted to Islam.
  92. ^ "Arınç Ahmediye köyünde çocuklarla Rumca konuştu" [Arınç spoke Greek with the children in the village of Ahmediye]. Milliyet (بTürkçe). Turkey. 23 Sep 2012. Archived from the original on 2023-01-04. Retrieved 2015-05-08.
  93. ^ "Greece angered over Turkish Deputy PM's Hagia Sophia remarks". Hurriyet Daily News. Turkey. 19 نوفمبر 2013. مؤرشف من الأصل في 2023-07-13. اطلع عليه بتاريخ 2015-05-08.
  94. ^ Latimer, Elizabeth Wormeley (2008). Russia and Turkey in the Nineteenth Century. BiblioBazaar. ص. 204. ISBN:978-0-559-52708-1. Gand vizier Edhem Pasha... The history of Edhem is a curious one. He was born of Greek parents, and saved from the massacre of Scio in 1822. He was then sold as a slave in Constantinople, and bought by the grand vizier.
  95. ^ Fage, J. D.؛ Oliver, Roland Anthony؛ Sanderson, G. N. (1985). The Cambridge history of Africa, Volume 6. Cambridge University Press. ص. 173. ISBN:978-0-521-22803-9. Politically, the only person of any account in the Bardo palace was the prime minister, the all-powerful Mustafa Khaznadar, a mamluk of Greek extraction, who had managed to remain in power, under three beys, since 1837. The khaznadar, intelligent and cunning, maintained at court a careful balance between France and England, but his own sympathies were on the side of Great Britain on account of his connections with Wood, the British consul. At the palace, he alone exercised influence over the feeble spirit of the bey.

قراءة متعمقة

وصلات خارجية

مجلوبة من «https://arabica.cc/index.php?title=مسلمون_يونانيون&oldid=3514935»